2.2.7. 不同時代的經綸
§ 7. 不同時代的經綸
- 第一，從亞當到亞伯拉罕。
雖然恩典之約始終如一，但該約的經綸（dispensations）卻有所變更。第一個經綸從亞當延續至亞伯拉罕。關於這一時期，我們所擁有的記錄極少，以致無法確定真理被啟示的程度，或當時採取了何種措施來保存真理。我們所知僅有：關於女人的後裔作為人類救贖主的原始應許已經賜下；且藉著祭祀敬拜神的制度已經建立。祭祀是神的制度，旨在教導救贖之法，可由以下幾點推論得知：（1）這是人類普遍意識在各地引導他們所採取的途徑。這正是他們作為罪人與神之間的關係所要求的。良心的指令認為罪咎需要贖罪，而贖罪必須藉由流血來完成。因此，祭祀並非任意的制度，而是建立在我們作為罪人與神真實關係的基礎上，我們可以推論，這類祭祀的獻上是出於神直接或間接的命令。（2）這也可從神認可、採納這些祭祀，並將其納入隨後規定的宗教儀式中推論出來。（3）人必須藉由基督的犧牲得救，而這正是早期經綸中各項制度所指向的偉大事件，這清楚表明此種指向是有意為之，且建立在神的制度之上。
- 第二個經綸。
第二個經綸從亞伯拉罕延續至摩西。此時期與前一時期有別之處在於：（1）揀選亞伯拉罕的後裔作為神特殊的子民。他們被揀選是為了在人類普遍背道的情況下，保存對真宗教的知識。為此，神向他們作了特殊的啟示，並與他們立約，應許祂要作他們的神，他們要作祂的子民。（2）除了將教會從世界中召集出來，並使其成員成為藉由割禮與周圍外邦人區隔開來的特殊子民外，救贖的應許也變得更加明確。救贖主將出自亞伯拉罕的後裔。祂將是一位具體的位格。祂所成就的救贖將關乎萬國。（3）隨後，神使人得知這位拯救者將出自猶大支派。
- 第三個經綸。
恩典之約的第三個經綸是從摩西到基督。前幾個時期的一切內容都被納入並包含在此時期中。大量關於政體、敬拜與宗教的新條例被頒布。祭司職分與複雜的祭祀系統被引進。應許變得更加明確，藉由先知的教導，更清晰地闡明了即將來臨的救贖主作為其子民的先知、祭司與君王的位格與工作。祂所要成就的救贖性質，以及祂所要建立的國度性質，因此被越來越清晰地啟示出來。我們有新約的直接權威作為依據，相信恩典之約或救贖計畫，正是摩西時期所有制度的基礎，而這些制度的主要目的，是透過預表與象徵來教導如今在福音中以明確詞彙所闡述的真理。經上告訴我們（來 3:5），摩西作為僕人是忠心的，為要證明將來必傳說的事。
除了摩西之約無疑具有的福音性質外，神的話語還從另外兩個層面呈現了它。首先，它是與希伯來民族所立的國家之約。從這個角度看，立約雙方是神與以色列民；應許是國家的安全與繁榮；條件是作為一個國家對摩西律法的順服；中保則是摩西。在此層面上，這是一個律法之約。它說：「行這些事，就必因此活著。」其次，它如同新約一樣，包含了對原始行為之約的重申。正如在亞當時代一樣，現在依然真實，且永遠必須真實的是：凡完美順服神律法的受造物，必在享受神的恩惠中蒙福；而犯罪的人則必受神的憤怒與咒詛。我們的主向那位前來求教的年輕人保證，若他遵守誡命，就必得永生。保羅也說（羅 2:6），神必照各人的行為報應各人；將患難、困苦加給一切作惡的人；卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人。這源於有理性的受造物與神之間的關係。事實上，這不過是對永恆且不變的公義原則的宣告。正如保羅在《羅馬書》開篇章節中所教導的，如果一個人拒絕或忽視福音，這就是他將受審判的原則。如果他不願處於恩典之下，不願接受藉由恩典得救的方法，他就必然處於律法之下。
摩西經綸所呈現的這些不同層面，解釋了新約中以看似矛盾的方式談論它的原因：（1）當從降世前神子民的角度來看時，它被視為神聖且具有約束力的。（2）當從降世後教會狀態的角度來看時，它被宣告為過時的。它被描述為已取出生命核心與胚芽的無生命外殼，是一個靈魂已離去的軀體。（3）當根據其作為恩典之約預備性經綸的真實意義與目的來看時，它被視為教導著與使徒們所傳講的相同福音、相同的救贖方法。（4）當從那些拒絕福音之人的角度來看，將其視為純粹的律法體系時，它被宣告為定罪與死亡的職事（林後 3:6-18）。（5）當將其與新的或基督的經綸對比，作為啟示同一聖約的不同模式時，它被稱為一種監管與奴僕的狀態，與我們現今所處經綸中的自由與兒子的心靈大不相同。
- 福音的經綸。
福音的經綸被稱為「新」，是相對於那「舊」且快要消逝的摩西經綸而言。它與舊經綸的區別在於：
- 它是大公的，不限於任何單一民族，而是設計並適用於萬國與各階層的人。
- 它更屬靈，不僅在於舊約的預表與儀式已被廢除，更在於啟示本身更為內在與屬靈。當時客觀顯明的真理，如今在更大程度上被寫在心上（來 8:8-11）。其教導在無與倫比的程度上更為清晰明確。
- 它更純粹地屬於福音性質。正如我們所見，即使是新約也包含律法要素，它揭示了律法對於拒絕福音的人而言，仍然是具有約束力的行為之約；但在新約中，福音在很大程度上超越了律法。而在舊約之下，律法則是超越福音的。
- 基督的經綸特別是聖靈的經綸。古時所應許的偉大祝福，即基督降臨後的結果，就是聖靈澆灌在凡有血氣的身上，亦即澆灌在萬國與各階層的人身上。這是彌賽亞時期如此顯著的特徵，以至於福音書作者說：「那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」（約 7:39）我們的主應許，在祂死而升天後，祂會差遣保惠師，即真理的聖靈，與祂的子民同住，引導他們進入真理的知識，並為罪、為義、為審判，叫世人自己責備自己。祂吩咐使徒們留在耶路撒冷，直到他們領受從上頭來的能力。在解釋五旬節事件時，使徒彼得說：「這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見、所聽見的，澆灌下來。」（徒 2:32-33）
- 舊的經綸是暫時且預備性的；新的則是永久且終極的。主在差遣門徒去傳福音並應許賜下聖靈時，祂向他們保證，祂會與他們同在，直到世界的末了。因此，這個經綸是萬物復興之前的最後一個經綸；也就是說，這是旨在使人歸信並召集選民的最後一個經綸。此後便是結局；即身體的復活與末日審判。在舊約中，經常有關於另一個更美好經綸的暗示，摩西的制度僅僅是為此作預備。但我們在聖經中沒有任何暗示說，聖靈的經綸將會讓位給另一個為了使萬國歸信而設立的更新、更美好的經綸。當福音被完全傳開時，結局就到了。